21. W kręgu czytelniczych domysłów

Jeśli sobie uświadomimy, że ojca i syna z wiersza Herberta łączy nie tylko relacja pokrewieństwa, ale coś znacznie bardziej złożonego, a jednocześnie bardziej niepojętego, mianowicie, że ojciec i syn stanowią jedność – a więc że łączy ich relacja tożsamości, stanowiąca wszak centralną tajemnicę wiary chrześcijańskiej, a o takiej rozmyśla Pan Cogito – to widzimy, że mamy tu do czynienia z jakimś rozszczepieniem obrazu Boga na dwa różne obrazy: ojca panującego „na tronie przerażenia” i „przysła[nego] syna” poddanego ludzkiej przemocy. Zarazem mamy tu do czynienia z połączeniem tych dwóch obrazów w jednej tożsamościowej relacji, jaka wyłania się z opowieści o „schodzeniu nisko”. Relacji dziwnej i trudnej do wyobrażenia, łączącej bowiem podmioty z dwóch niewspółmiernych poziomów: boskiego i ludzkiego – Boga, który jest całkowicie transcendentny wobec doświadczeń ludzkich, z na wskroś ludzkim, tragicznym doświadczeniem syna.

Relację tę lub raczej schemat, w którym relacja taka się ustanawia, nazwę schematem tragiczności transcendentalnej (w skrócie „schemat TT”)[1] i spróbuję ją poniżej w największym skrócie przedstawić, a następnie zastosować do lektury naszego utworu. Przy czym nie jest moim zamiarem zestawianie monologu Pan Cogito z komentarzami teologicznymi, jest nim natomiast fenomenologiczna analiza transformacji i następstwa obrazów Boga wyłaniających się z tekstów literackich, tragedii greckich i ksiąg biblijnych oraz kwestia ich scalania w ramach zakreślonych przez granice monoteizmu chrześcijańskiego. Jeśli udałoby nam się skonstruować taki schemat i wskazać na jego źródła – zarówno źródła przekształceń, jak i obrazów podlegających przekształceniu – to być może uzyskalibyśmy jeśli nie trzecią możliwość interpretacyjną, to przynajmniej pewnego rodzaju ramę semantyczną, pogłębiającą rozumienie przeciwstawnych odczytań monologu Pana Cogito, nakreślonych powyżej.

Przypisy

  1. Szersze rozwinięcie tej teorii znajdzie czytelnik w mojej książce W kręgu tragiczności. Studia, Kielce 2018 (rozdz. „Prefiguracje: Ifigenia i Hiob. Fragment większego fragmentu”).